இன்னா செய்யாமை

குறள் 311

சிறப்பீனும் செல்வம் பெறினும் பிறர்க்குஇன்னா
செய்யாமை மாசற்றார் கோள்.

Sirappeenum Selvam Perinum Pirarkku
Innaa Seyyaamai Maasatraar Kol

விளக்கம்

சிறப்பு ஈனும் செல்வம் என்பது புகழையும் உயர்வையும் பெற்றுத் தரும் பெருஞ்செல்வம். பிறருக்குத் துன்பம் செய்தால் அத்தகைய செல்வம் கிடைக்கும் என்றாலும், அவ்வாறு செய்யாமல் இருப்பதே மனத்தில் குற்றமில்லாத தூயவர்களின் உறுதியான கொள்கை. 'கோள்' என்றால் கொள்கை. பெரும் பயன் கிடைக்கும் என்று தோன்றினாலும், அதற்காக ஒருவரையும் புண்படுத்தாமல் இருப்பதே நல்ல மனத்தின் அடையாளம்.

பொருள் (ஆங்கிலத்தில்)

Even if hurting others would bring them wealth and high standing, people whose minds are free of stain hold firmly to the rule of never causing others harm.

குறள் 312

கறுத்துஇன்னா செய்தவக் கண்ணும் மறுத்தின்னா
செய்யாமை மாசற்றார் கோள்.

Karuththuinnaa Seydhavak Kannum Maruththinnaa
Seyyaamai Maasatraar Kol

விளக்கம்

'கறுத்து' என்றால் சினம் கொண்டு என்று பொருள். ஒருவர் நம்மீது பகை கொண்டு கேடு செய்த போதும், பதிலுக்கு அவருக்குத் தீங்கு செய்யாமல் இருப்பதே மாசற்ற மனம் உடையவர்களின் கொள்கை. பழிக்குப் பழி வாங்கும் எண்ணத்தை விட்டுவிடுவதே மனத்தூய்மையின் உண்மையான சான்று. யாராவது நம்மைக் காயப்படுத்தினாலும், திருப்பித் தாக்காமல் பொறுத்துக்கொள்வது பெருந்தன்மை.

பொருள் (ஆங்கிலத்தில்)

Even when someone, out of anger, has done them harm, the pure-hearted make it their principle not to strike back with harm of their own.

குறள் 313

செய்யாமல் செற்றார்க்கும் இன்னாத செய்தபின்
உய்யா விழுமந் தரும்.

Seyyaamal Setraarkkum Innaadha Seydhapin
Uyyaa Vizhuman Tharum

விளக்கம்

நாம் எந்தத் தீங்கும் செய்யாதிருந்தும் காரணமின்றி நம்மைப் பகைப்பவர்கள் சிலர் இருக்கலாம். அவர்களுக்குக் கூட நாம் துன்பம் செய்தால், பின்னர் அது நம்மால் தப்பிக்க முடியாத பெருந்துயரத்தை நமக்கே கொண்டுவரும். 'உய்யா விழுமம்' என்பது மீள முடியாத துன்பம். தவறு அவர்களுடையதாக இருந்தாலும் பதிலடி கொடுப்பது இறுதியில் நமக்கே கேடாக முடியும்.

பொருள் (ஆங்கிலத்தில்)

Even if people hate you though you did them no wrong, harming them in return will later bring you a sorrow you cannot escape.

குறள் 314

இன்னாசெய் தாரை ஒறுத்தல் அவர்நாண
நன்னயஞ் செய்து விடல்.

Innaasey Thaarai Oruththal Avarnaana
Nannayanj Cheydhu Vital

விளக்கம்

நமக்குத் தீங்கு செய்தவர்களைத் தண்டிக்கச் சிறந்த வழி, அவர்களே வெட்கப்படும் அளவுக்கு அவர்களுக்கு நன்மை செய்வதுதான். அதன் பின் அவர் செய்த தீமையையும் நாம் செய்த நன்மையையும் மனத்திலிருந்து மறந்துவிட வேண்டும். 'ஒறுத்தல்' என்றால் தண்டித்தல். தீமைக்குப் பதில் நன்மை செய்யும்போது, தீங்கு செய்தவரின் மனமே அவரைத் திருத்திவிடும்.

பொருள் (ஆங்கிலத்தில்)

The best way to punish those who wronged you is to do them such kindness that they feel ashamed, and then let both the wrong and the kindness go.

குறள் 315

அறிவினான் ஆகுவ துண்டோ பிறிதின்நோய்
தந்நோய்போல் போற்றாக் கடை.

Arivinaan Aakuva Thunto Piridhinnoi
Thannoipol Potraak Katai

விளக்கம்

பிற உயிர் படும் துன்பத்தைத் தன் துன்பம் போலவே கருதி, அதிலிருந்து அதைக் காக்க முயலாதவனுக்கு, அவன் பெற்ற அறிவால் என்ன பயன்? எந்தப் பயனும் இல்லை என்பதே கருத்து. 'போற்றுதல்' இங்கே காத்தல் என்ற பொருளில் வருகிறது. எவ்வளவு படித்திருந்தாலும் பிறர் வலியை உணரும் இரக்கம் இல்லையெனில், அந்தப் படிப்பு வீணே.

பொருள் (ஆங்கிலத்தில்)

What good is all one's knowledge if one does not treat another creature's pain as one's own and try to shield it from that pain?

குறள் 316

இன்னா எனத்தான் உணர்ந்தவை துன்னாமை
வேண்டும் பிறன்கண் செயல்.

Innaa Enaththaan Unarndhavai Thunnaamai
Ventum Pirankan Seyal

விளக்கம்

எவை தனக்குத் துன்பம் தருகின்றன என்று ஒருவன் தன் பட்டறிவால் உணர்ந்திருக்கிறானோ, அவற்றைப் பிறருக்குச் செய்ய நெருங்கவும் கூடாது. 'துன்னாமை' என்றால் அணுகாமை, ஈடுபடாமை. அவமதிப்பு, ஏமாற்றம், கடுஞ்சொல் போன்றவை நமக்கு வலிக்கும் என்றால், அவற்றைப் பிறருக்கும் செய்யாமல் இருப்பதே முறை.

பொருள் (ஆங்கிலத்தில்)

Whatever you have learned is painful when done to you, you should never go near doing to anyone else.

குறள் 317

எனைத்தானும் எஞ்ஞான்றும் யார்க்கும் மனத்தானாம்
மாணாசெய் யாமை தலை.

Enaiththaanum Egngnaandrum Yaarkkum Manaththaanaam
Maanaasey Yaamai Thalai

விளக்கம்

எவ்வளவு சிறிய அளவிலும், எந்தக் காலத்திலும், யாருக்கும், மனம் அறிந்து தீங்கு செய்யாமல் இருப்பதே அறங்களில் தலைசிறந்தது. 'மாணா' என்றால் நல்லதல்லாத, துன்பம் தரும் செயல்கள். 'மனத்தான்' என்பது தெரிந்தே, விரும்பியே செய்வதைக் குறிக்கிறது. சிறு கேலியோ சிறு ஏமாற்றமோ கூட வேண்டுமென்றே செய்யப்பட்டால் அது தவிர்க்கப்பட வேண்டியதே.

பொருள் (ஆங்கிலத்தில்)

The highest virtue is never to knowingly do harm to anyone, at any time, in even the smallest degree.

குறள் 318

தன்னுயிர்ககு ஏன்னாமை தானறிவான் என்கொலோ
மன்னுயிர்க்கு இன்னா செயல்.

Thannuyirkaku Ennaamai Thaanarivaan Enkolo
Mannuyirkku Innaa Seyal

விளக்கம்

தன் உயிருக்குத் துன்பம் தருவது எது என்பதை ஒருவன் நன்றாக அறிவான். அப்படி அறிந்திருந்தும், உலகில் வாழும் மற்ற உயிர்களுக்கு அவன் ஏன் அதே துன்பங்களைச் செய்கிறான்? இது வியப்பும் கண்டனமும் கலந்த கேள்வி. 'மன்னுயிர்' என்பது உலகில் நிலைபெற்று வாழும் எல்லா உயிர்களையும் குறிக்கும். நம் வலியை அறிந்தவர் பிறர் வலியையும் மதிக்க வேண்டும்.

பொருள் (ஆங்கிலத்தில்)

A person knows well what hurts his own life; why, then, does he inflict such hurt on the other living beings of the world?

குறள் 319

பிறர்க்கின்னா முற்பகல் செய்யின் தமக்குஇன்னா
பிற்பகல் தாமே வரும்.

Pirarkkinnaa Murpakal Seyyin Thamakku
Innaa Pirpakal Thaame Varum

விளக்கம்

ஒருவன் முற்பகலில் பிறருக்குத் துன்பம் செய்தால், அதே நாளின் பிற்பகலில் அவனுக்கே துன்பம் தானாகவே வந்து சேரும். 'முற்பகல், பிற்பகல்' என்ற சொல்லாட்சி, தீமையின் விளைவு நீண்ட காலம் கழித்து அல்ல, வெகு விரைவிலேயே வரும் என்பதைக் காட்டுகிறது. பிறருக்குக் கேடு செய்பவர் தமக்கே கேட்டைத் தேடிக்கொள்கிறார்.

பொருள் (ஆங்கிலத்தில்)

If you cause others pain in the morning, pain will find its own way back to you by the afternoon.

குறள் 320

நோயெல்லாம் நோய்செய்தார் மேலவாம் நோய்செய்யார்
நோயின்மை வேண்டு பவர்.

Noyellaam Noiseydhaar Melavaam Noiseyyaar
Noyinmai Ventu Pavar

விளக்கம்

துன்பங்கள் எல்லாம் பிறருக்குத் துன்பம் செய்தவர்களையே சென்றடையும். ஆகவே, தாம் துன்பம் இல்லாமல் வாழ விரும்புபவர்கள் பிறருக்கு எந்தத் துன்பமும் செய்யமாட்டார்கள். இங்கு 'நோய்' என்பது உடல் நோயை மட்டுமன்றி எல்லா வகைத் துயரத்தையும் குறிக்கிறது. அமைதியான வாழ்வு வேண்டுமென்றால், பிறர் அமைதியைக் கெடுக்காமல் இருப்பதே முதல் படி.

பொருள் (ஆங்கிலத்தில்)

All suffering falls back on those who make others suffer; so those who want a life free of suffering take care never to cause it.