அவா அறுத்தல்

குறள் 361

அவாஎன்ப எல்லா உயிர்க்கும் எஞ்ஞான்றும்
தவாஅப் பிறப்பீனும் வித்து.

Avaaenpa Ellaa Uyirkkum Enj
Gnaandrum Thavaaap Pirappeenum Viththu

விளக்கம்

எல்லா உயிர்களுக்கும் எல்லாக் காலத்திலும் முடிவில்லாமல் தொடரும் பிறப்பை உண்டாக்கும் விதை அவாவே என்று அறிந்தோர் கூறுவர். 'தவாஅ' என்றால் ஓயாத, நீங்காத; 'ஈனும்' என்றால் பெற்றெடுக்கும். விதை மரமாகி மீண்டும் விதை தருவது போல, அவா ஓயாமல் மீண்டும் மீண்டும் பிறப்பைத் தோற்றுவிக்கிறது. அன்றாட வாழ்விலும் ஒன்று கிடைத்ததும் அடுத்ததை நாடும் உள்ளம் ஓய்வதே இல்லை.

பொருள் (ஆங்கிலத்தில்)

The wise say that desire is the seed which, for every living being and at every time, gives rise to the endless round of births.

குறள் 362

வேண்டுங்கால் வேண்டும் பிறவாமை மற்றது
வேண்டாமை வேண்ட வரும்.

Ventungaal Ventum Piravaamai Matradhu
Ventaamai Venta Varum

விளக்கம்

ஒருவன் எதையாவது விரும்பியே ஆக வேண்டும் என்றால், மீண்டும் பிறவாத நிலையையே விரும்ப வேண்டும். அந்த நிலை, எதையும் விரும்பாமல் இருக்கும் நிலையை நாடி முயலும்போது தானே வந்து சேரும். 'வேண்டாமை' என்பது அவா இல்லாமை. விருப்பத்தை விருப்பத்தாலேயே வெல்லும் நுட்பமான வழியை இக்குறள் காட்டுகிறது.

பொருள் (ஆங்கிலத்தில்)

If you must desire something, desire freedom from being born again; and that freedom comes when you set your heart on being free of desire.

குறள் 363

வேண்டாமை அன்ன விழுச்செல்வம் ஈண்டில்லை
ஆண்டும் அஃதொப்பது இல்.

Ventaamai Anna Vizhuchchelvam Eentillai
Aantum Aqdhoppadhu Il

விளக்கம்

எதையும் விரும்பாமல் இருக்கும் அவா இல்லாத நிலைக்கு இணையான உயர்ந்த செல்வம் இவ்வுலகில் இல்லை; மேலுலகிலும் அதற்கு ஒப்பானது ஒன்றும் இல்லை. 'விழுச்செல்வம்' என்றால் சிறந்த செல்வம்; 'ஈண்டு' என்பது இங்கே, 'ஆண்டு' என்பது அங்கே. 'போதும்' என்ற நிறைவு கொண்ட உள்ளம் உடையவனே உண்மையான செல்வன் என்பதை இது நினைவூட்டுகிறது.

பொருள் (ஆங்கிலத்தில்)

No wealth in this world is as precious as freedom from desire, and even in the world beyond there is nothing that can match it.

குறள் 364

தூஉய்மை என்பது அவாவின்மை மற்றது
வாஅய்மை வேண்ட வரும்.

Thoouymai Enpadhu Avaavinmai Matradhu
Vaaaimai Venta Varum

விளக்கம்

உண்மையான தூய்மை என்பது உள்ளத்தில் அவா இல்லாமல் இருப்பதே. அந்த அவா இல்லாத நிலை, உண்மையை (வாய்மையை) விரும்பி நாடும்போது வந்து சேரும். உடலைக் கழுவுவதால் மட்டும் தூய்மை வராது; பேராசை நீங்கிய உள்ளமே தூய உள்ளம். உண்மையைப் போற்றி வாழ்பவரின் உள்ளம் தானாகவே தெளிவடையும்.

பொருள் (ஆங்கிலத்தில்)

Purity is simply being free from desire, and that freedom grows out of a sincere longing for truth.

குறள் 365

அற்றவர் என்பார் அவாஅற்றார் மற்றையார்
அற்றாக அற்றது இலர்.

Atravar Enpaar Avaaatraar Matraiyaar
Atraaka Atradhu Ilar

விளக்கம்

பற்றுகள் அற்றவர் என்று உண்மையில் சொல்லத் தகுந்தவர் அவாவை அறுத்தவர்களே. மற்றவர்கள் வீடு, பொருள், உறவு போன்றவற்றை விட்டுவிட்டாலும், அவா உள்ளத்தில் இருக்கும் வரை அவர்கள் அந்த அளவுக்கு முழுமையாக விடுபட்டவர் ஆக மாட்டார்கள். வெளியே துறப்பதை விட உள்ளே விருப்பத்தைத் துறப்பதே உண்மையான துறவு.

பொருள் (ஆங்கிலத்தில்)

Only those who have cut away desire are truly called free; others, whatever they may have given up, are not free in the same full sense.

குறள் 366

அஞ்சுவ தோரும் அறனே ஒருவனை
வஞ்சிப்ப தோரும் அவா.

Anjuva Thorum Arane Oruvanai
Vanjippa Thorum Avaa

விளக்கம்

ஒருவன் அஞ்சி விழிப்புடன் காத்துக்கொள்ள வேண்டியது அவாவைத்தான்; அதுவே அறம். ஏனெனில் ஒருவனை ஏமாற்றி வழிதவறச் செய்து கெடுப்பது அவாவே. 'ஓரும்' என்பது பொருளற்ற அசைச்சொல். சிறு விருப்பமாகத் தொடங்கி மெல்ல மெல்ல நம்மை ஆட்கொள்ளும் அவாவைப் பற்றி எப்போதும் கவனமாக இருக்க வேண்டும் என்பது இதன் கருத்து.

பொருள் (ஆங்கிலத்தில்)

Virtue lies in staying wary of desire, because it is desire that deceives a person and leads him to ruin.

குறள் 367

அவாவினை ஆற்ற அறுப்பின் தவாவினை
தான்வேண்டு மாற்றான் வரும்.

Avaavinai Aatra Aruppin Thavaavinai
Thaanventu Maatraan Varum

விளக்கம்

ஒருவன் அவாவை முழுமையாக அறுத்துவிட்டால், என்றும் அழியாத நன்மை தரும் நல்வினைகள் அவன் விரும்பும் வழியிலேயே அவனுக்கு வந்து சேரும். 'ஆற்ற' என்றால் முழுமையாக; 'தவாவினை' என்றால் கெடாத, பயன் தவறாத செயல். விருப்பங்களால் சிதறாத உள்ளம் கொண்டவனின் முயற்சிகள் தடையின்றி நிறைவேறும்.

பொருள் (ஆங்கிலத்தில்)

When a person roots out desire completely, the good deeds that never fail come to him in just the way he seeks them.

குறள் 368

அவாஇல்லார்க் கில்லாகுந் துன்பம் அஃதுண்டேல்
தவாஅது மேன்மேல் வரும்.

Avaaillaark Killaakun Thunpam Aqdhuntel
Thavaaadhu Menmel Varum

விளக்கம்

அவா இல்லாதவர்களுக்குத் துன்பம் என்பதே இல்லை. அவா இருந்தால், துன்பம் ஓயாமல் ஒன்றன்பின் ஒன்றாக மேலும் மேலும் வந்துகொண்டே இருக்கும். 'தவாஅது' என்றால் நீங்காமல், இடைவிடாமல். அன்றாட வாழ்விலும் கிடைக்காததை எண்ணி ஏங்கும் உள்ளமே பெரும்பாலான கவலைகளுக்கு அடிப்படையாக இருக்கிறது.

பொருள் (ஆங்கிலத்தில்)

Those without desire know no sorrow; but where desire exists, sorrow keeps coming, piling up endlessly one after another.

குறள் 369

இன்பம் இடையறா தீண்டும் அவாவென்னும்
துன்பத்துள் துன்பங் கெடின்.

Inpam Itaiyaraa Theentum Avaavennum
Thunpaththul Thunpang Ketin

விளக்கம்

துன்பங்கள் எல்லாவற்றிலும் பெரிய துன்பம் அவாவே. அந்த அவா அழிந்துவிட்டால், இவ்வுலகில் வாழும்போதே இன்பம் இடைவிடாமல் நிலைத்திருக்கும். 'ஈண்டும்' என்றால் இங்கேயும், அதாவது இந்தப் பிறவியிலேயே. மகிழ்ச்சியைத் தேடி வெளியே ஓடுவதை விட, உள்ளே இருக்கும் அவாவை நீக்குவதே அமைதிக்கு வழி.

பொருள் (ஆங்கிலத்தில்)

Once desire, the greatest of all sorrows, is destroyed, joy flows without a break even in this present life.

குறள் 370

ஆரா இயற்கை அவாநீப்பின் அந்நிலையே
பேரா இயற்கை தரும்.

Aaraa Iyarkai Avaaneeppin Annilaiye
Peraa Iyarkai Tharum

விளக்கம்

எவ்வளவு கிடைத்தாலும் ஒருபோதும் நிறைவு அடையாத இயல்புடையது அவா. அதை ஒருவன் நீக்கிவிட்டால், அந்தக் கணமே அது என்றும் மாறாத நிலையான இன்ப இயல்பை அவனுக்குத் தரும். 'ஆரா' என்றால் நிறையாத; 'பேரா' என்றால் பெயராத, மாறாத. நிறைவில்லாத ஒன்றை விடுவதாலேயே நிலையான நிறைவு கிடைக்கிறது.

பொருள் (ஆங்கிலத்தில்)

Desire by its nature can never be satisfied; give it up, and at that very moment you gain a state of being that never changes.