புல்லறிவாண்மை

குறள் 841

அறிவின்மை இன்மையுள் இன்மை பிறிதின்மை
இன்மையா வையா துலகு.

Arivinmai Inmaiyul Inmai Piridhinmai
Inmaiyaa Vaiyaa Thulaku

விளக்கம்

இல்லாமை எனப்படும் குறைகள் பலவற்றுள் மிகக் கொடியது அறிவு இல்லாமையே ஆகும். செல்வம் போன்ற பிற பொருள்கள் இல்லாமையை உலகம் உண்மையான இல்லாமையாகக் கருதுவதில்லை. பணம் இல்லாதவன் உழைத்து அதைத் தேடிக்கொள்ளலாம்; அறிவு இல்லாதவன் எதையும் சரியாகப் பெற இயலாது. எனவே பொருளைவிட அறிவைத் தேடுவதற்கே முதலிடம் தர வேண்டும்.

பொருள் (ஆங்கிலத்தில்)

Of all kinds of poverty, lacking wisdom is the worst. The world does not really count the lack of other things, such as wealth, as true poverty.

குறள் 842

அறிவிலான் நெஞ்சுவந்து ஈதல் பிறிதியாதும்
இல்லை பெறுவான் தவம்.

Arivilaan Nenjuvandhu Eedhal Piridhiyaadhum
Illai Peruvaan Thavam

விளக்கம்

அறிவில்லாத ஒருவன் மனம் மகிழ்ந்து ஒருவருக்கு ஏதேனும் கொடுத்தால், அதற்குக் காரணம் வேறு எதுவும் இல்லை; அதைப் பெறுபவன் முன்பு செய்த நல்வினையின் பயனே ஆகும். தகுதி பார்த்துக் கொடுக்கும் தெளிவு அறிவிலிக்கு இல்லை. ஆகவே அவனிடமிருந்து ஒன்று கிடைப்பது பெறுபவனின் நல்லூழாகவே கருதப்படும்.

பொருள் (ஆங்கிலத்தில்)

When a fool gives something away gladly, it is due to nothing else but the good fortune earned by the one who receives it.

குறள் 843

அறிவிலார் தாந்தம்மைப் பீழிக்கும் பீழை
செறுவார்க்கும் செய்தல் அரிது.

Arivilaar Thaandhammaip Peezhikkum Peezhai
Seruvaarkkum Seydhal Aridhu

விளக்கம்

அறிவில்லாதவர்கள் தங்கள் தவறான செயல்களால் தங்களுக்குத் தாங்களே துன்பம் தேடிக்கொள்கிறார்கள். அத்தகைய பெருந்துன்பத்தை அவர்களுடைய பகைவர்களாலும் செய்ய இயலாது. பீழை என்பது துன்பம்; செறுவார் என்பது பகைவர். ஒருவனுக்குப் பெரிய கேடு வெளியிலிருந்து அல்ல, அவனுடைய அறியாமையிலிருந்தே வருகிறது.

பொருள் (ஆங்கிலத்தில்)

The harm that foolish people bring upon themselves is so great that even their enemies would find it hard to inflict as much on them.

குறள் 844

வெண்மை எனப்படுவ தியாதெனின் ஒண்மை
உடையம்யாம் என்னும் செருக்கு.

Venmai Enappatuva Thiyaadhenin Onmai
Utaiyamyaam Ennum Serukku

விளக்கம்

வெண்மை என்றால் அறிவின்மை; ஒண்மை என்றால் ஒளி பொருந்திய அறிவு. அறிவின்மை என்று சொல்லப்படுவது எது என்று கேட்டால், ‘நாங்கள் அறிவுடையவர்கள்’ என்று எண்ணிக்கொள்ளும் இறுமாப்பே அது. தனக்கு எல்லாம் தெரியும் என்று நினைப்பவன் புதிதாக எதையும் கற்றுக்கொள்ள மாட்டான்; அதுவே அவனது பெரிய அறியாமை.

பொருள் (ஆங்கிலத்தில்)

If you ask what foolishness really is, it is the conceit that says, "We are the wise ones."

குறள் 845

கல்லாத மேற்கொண் டொழுகல் கசடற
வல்லதூஉம் ஐயம் தரும்.

Kallaadha Merkon Tozhukal Kasatara
Valladhooum Aiyam Tharum

விளக்கம்

தான் கற்காத துறைகளையும் கற்றவன் போல் காட்டிக்கொண்டு நடப்பவனுக்கு ஒரு கேடு உண்டு. அவன் குற்றமில்லாமல் நன்கு கற்றுத் தேர்ந்த துறைகளிலும் மக்கள் அவன்மீது ஐயம் கொள்வார்கள். கசடற என்றால் குறையில்லாமல். தெரியாததைத் தெரியாது என்று ஒப்புக்கொள்வதே நம் உண்மையான அறிவுக்கு மதிப்பைக் காக்கும்.

பொருள் (ஆங்கிலத்தில்)

Pretending to know what one has never learned makes people doubt even the things one has truly and thoroughly mastered.

குறள் 846

அற்றம் மறைத்தலோ புல்லறிவு தம்வயின்
குற்றம் மறையா வழி.

Atram Maraiththalo Pullarivu Thamvayin
Kutram Maraiyaa Vazhi

விளக்கம்

அற்றம் என்பது உடலில் மறைக்க வேண்டிய பகுதி. தம்மிடம் உள்ள குற்றங்களை நீக்கி மறைக்காமல், உடலை மட்டும் ஆடையால் மூடிக்கொள்வது அறிவின்மையே ஆகும். உடலின் மானத்தைக் காப்பதைவிட நடத்தையில் உள்ள குறைகளைக் களைவதே உண்மையான மானம். வெளித்தோற்றத்தை அழகுபடுத்துவதைவிட உள்ளத்தின் குறைகளைத் திருத்துவதே முதன்மையானது.

பொருள் (ஆங்கிலத்தில்)

Covering one's body to hide its shame is mere foolishness if one does not also cover up, by giving them up, the faults in one's own character.

குறள் 847

அருமறை சோரும் அறிவிலான் செய்யும்
பெருமிறை தானே தனக்கு.

Arumarai Sorum Arivilaan Seyyum
Perumirai Thaane Thanakku

விளக்கம்

அருமையான அறிவுரைகளையும் நல்ல நூல்களின் உண்மைகளையும் பேணாமல் நழுவவிடுபவன் அறிவில்லாதவன். அவன் தனக்குத் தானே பெருந்துன்பத்தைத் தேடிக்கொள்கிறான். இறை என்பது இங்கே துன்பம் அல்லது கேடு. நல்லோர் சொல்லும் அறிவுரையைப் புறக்கணிப்பவன் பிறரால் அல்ல, தன்னாலேயே வீழ்வான்.

பொருள் (ஆங்கிலத்தில்)

The fool who lets precious counsel slip away and ignores it brings great harm upon himself by his own doing.

குறள் 848

ஏவவும் செய்கலான் தான்தேறான் அவ்வுயிர்
போஒம் அளவுமோர் நோய்.

Evavum Seykalaan Thaandheraan Avvuyir
Poom Alavumor Noi

விளக்கம்

சொன்னாலும் செய்ய மாட்டான்; தானாகவும் எது சரி என்று அறிந்து தெளிய மாட்டான். இத்தகைய அறிவிலியின் உயிர், அது உடலைவிட்டு நீங்கும் வரை, உலகிற்கு ஒரு நோயைப் போலச் சுமையாகவே இருக்கும். பிறர் சொல்வதைக் கேட்பதும், தானே சிந்தித்து அறிவதும் இல்லாத வாழ்க்கை பயனற்றது.

பொருள் (ஆங்கிலத்தில்)

A person who will not act even when told, and cannot work things out for himself, remains a burden like a disease for as long as his life lasts.

குறள் 849

காணாதான் காட்டுவான் தான்காணான் காணாதான்
கண்டானாம் தான்கண்ட வாறு.

Kaanaadhaan Kaattuvaan Thaankaanaan Kaanaadhaan
Kantaanaam Thaankanta Vaaru

விளக்கம்

உண்மையைக் காண இயலாத அறிவிலிக்கு அதைக் காட்ட முயல்பவன், அவன் பார்வையில் தானே அறியாதவனாகத் தோன்றுவான். அந்த அறிவிலியோ தான் கண்டதே சரி என்று தன் வழியிலேயே உறுதியாக இருப்பான். கேட்க மனமில்லாதவனுக்கு அறிவுரை சொல்லி நேரத்தை வீணாக்க வேண்டாம் என்பதே இதன் கருத்து.

பொருள் (ஆங்கிலத்தில்)

Whoever tries to show the truth to one who will not see ends up looking foolish himself, while the blind one stays convinced he sees, in his own way.

குறள் 850

உலகத்தார் உண்டென்பது இல்லென்பான் வையத்து
அலகையா வைக்கப் படும்.

Ulakaththaar Untenpadhu Illenpaan Vaiyaththu
Alakaiyaa Vaikkap Patum

விளக்கம்

உலகத்தில் அறிவுடையோர் பலரும் உண்டு என்று ஏற்றுக்கொள்ளும் ஒன்றை, இல்லை என்று பிடிவாதமாக மறுப்பவன் அறிவிலி. அவனை மக்கள் மனிதனாக மதிக்காமல் இந்த மண்ணில் திரியும் பேயாகவே கருதுவார்கள். அலகை என்றால் பேய். பொதுவான உண்மைகளை ஆராயாமல் மறுப்பது மதிப்பைக் குறைக்கும்.

பொருள் (ஆங்கிலத்தில்)

One who flatly denies what the world agrees is true will be looked upon as a demon walking the earth.