மானம்

குறள் 961

இன்றி அமையாச் சிறப்பின ஆயினும்
குன்ற வருப விடல்.

Indri Amaiyaach Chirappina Aayinum
Kundra Varupa Vital

விளக்கம்

சில செயல்கள் இல்லாமல் வாழவே முடியாது என்று தோன்றும் அளவுக்குச் சிறப்புடையவையாக இருக்கலாம். ஆனாலும் அவை ஒருவரின் மானத்தையும் குடியின் பெருமையையும் குறைக்கும் என்றால், அவற்றைச் செய்யாமல் விட்டுவிட வேண்டும். "குன்ற வருப" என்பது தாழ்வை உண்டாக்கும் செயல்களைக் குறிக்கிறது. எவ்வளவு பெரிய நன்மை கிடைத்தாலும் பெயரைக் கெடுக்கும் குறுக்குவழியை ஏற்காமல் இருப்பதே மானமுள்ளவரின் இயல்பு.

பொருள் (ஆங்கிலத்தில்)

Even if certain deeds seem so important that you feel you cannot do without them, give them up if they would lower your honour.

குறள் 962

சீரினும் சீரல்ல செய்யாரே சீரொடு
பேராண்மை வேண்டு பவர்.

Seerinum Seeralla Seyyaare Seerotu
Peraanmai Ventu Pavar

விளக்கம்

புகழோடு சேர்த்து உயர்ந்த மானத்தையும் விரும்புகிறவர்கள், புகழ் கிடைக்கும் என்றாலும் பெருமைக்குப் பொருந்தாத இழிவான செயல்களைச் செய்யவே மாட்டார்கள். "பேராண்மை" என்ற சொல் இங்கு மானத்துடன் கூடிய உயர்ந்த தன்மையைக் குறிக்கிறது. பெயர் பெறுவதற்காக நேர்மையற்ற வழியில் செல்வது உண்மையான பெருமை ஆகாது.

பொருள் (ஆங்கிலத்தில்)

Those who want lasting honour along with renown will never do anything unworthy, even when it might bring them fame.

குறள் 963

பெருக்கத்து வேண்டும் பணிதல் சிறிய
சுருக்கத்து வேண்டும் உயர்வு.

Perukkaththu Ventum Panidhal Siriya
Surukkaththu Ventum Uyarvu

விளக்கம்

செல்வமும் செல்வாக்கும் பெருகியிருக்கும் காலத்தில் பணிவுடன் நடந்துகொள்ள வேண்டும். வறுமையால் நிலை சுருங்கிய காலத்தில் யாரிடமும் தாழ்ந்து போகாமல் தலைநிமிர்ந்து நிற்க வேண்டும். "பெருக்கம்" என்பது வளமான நிலை, "சுருக்கம்" என்பது குறைந்த நிலை. உயரும்போது தலைக்கனம் இல்லாமலும் தாழும்போது தன்மதிப்பை இழக்காமலும் வாழ்வதே மானம்.

பொருள் (ஆங்கிலத்தில்)

When you prosper, be humble; when your fortunes shrink, hold your head high and keep your self-respect.

குறள் 964

தலையின் இழிந்த மயிரனையர் மாந்தர்
நிலையின் இழிந்தக் கடை.

Thalaiyin Izhindha Mayiranaiyar Maandhar
Nilaiyin Izhindhak Katai

விளக்கம்

தலையில் இருக்கும் வரை அழகாகப் பேணப்படும் மயிர், கீழே உதிர்ந்துவிட்டால் யாராலும் மதிக்கப்படாமல் ஒதுக்கப்படுகிறது. அதுபோலவே, இழிந்த செயலால் தம் உயர்ந்த நிலையிலிருந்து தாழ்ந்துவிட்ட மனிதர்களும் மதிப்பிழந்து போவார்கள். பெற்ற பெருமையைக் காத்துக்கொள்வது அதைப் பெறுவதைவிடப் பெரிது என்பதை இது உணர்த்துகிறது.

பொருள் (ஆங்கிலத்தில்)

People who fall from their high standing are like hair that has dropped from the head: once cared for, now worthless and cast aside.

குறள் 965

குன்றின் அனையாரும் குன்றுவர் குன்றுவ
குன்றி அனைய செயின்.

Kundrin Anaiyaarum Kundruvar Kundruva
Kundri Anaiya Seyin

விளக்கம்

மலையைப் போல உயர்ந்த பெருமை உடையவர்களும், ஒரு குன்றிமணி அளவு சிறிய இழிசெயலைச் செய்தாலும் தாழ்ந்து போவார்கள். குன்றிமணி என்பது மிகச் சிறிய சிவப்பு விதை. "குன்று" என்றால் மலை, "குன்றுதல்" என்றால் குறைதல், "குன்றி" என்றால் குன்றிமணி; இந்தச் சொல் அழகின் மூலம் பெரிய பெருமையும் சிறு தவறால் சரிந்துவிடும் என்று வள்ளுவர் காட்டுகிறார்.

பொருள் (ஆங்கிலத்தில்)

Even people as lofty as a mountain are brought low if they commit a degrading act, however tiny, even one as small as a kundri seed.

குறள் 966

புகழ்இன்றால் புத்தேள்நாட்டு உய்யாதால் என்மற்று
இகழ்வார்பின் சென்று நிலை.

Pukazhindraal Puththelnaattu Uyyaadhaal Enmatru
Ikazhvaarpin Sendru Nilai

விளக்கம்

தம்மை இகழ்ந்து பேசுகிறவர்களின் பின்னால் சென்று அவர்களைச் சார்ந்து வாழ்வதால் இவ்வுலகில் புகழ் கிடைப்பதில்லை; வானுலகம் சேரும் நன்மையும் கிடைப்பதில்லை. அப்படியிருக்க, அந்த இழிவான நிலையால் என்ன பயன் என்று வள்ளுவர் கேட்கிறார். நம்மை மதிக்காதவர்களிடம் கெஞ்சி நிற்பது எந்த வகையிலும் பயன் தராது.

பொருள் (ஆங்கிலத்தில்)

Trailing after those who scorn you brings no fame in this world and no place in heaven; so what could anyone gain from such a life?

குறள் 967

ஒட்டார்பின் சென்றொருவன் வாழ்தலின் அந்நிலையே
கெட்டான் எனப்படுதல் நன்று.

Ottaarpin Sendroruvan Vaazhdhala�n Annilaiye
Kettaan Enappatudhal Nandru

விளக்கம்

தம்மை மதிக்காதவர்களின் பின்னால் சென்று அவர்கள் தரும் உதவியில் உயிர் வாழ்வதைவிட, அப்படிச் செய்யாமல் இருந்த நிலையிலேயே "அவன் அழிந்துவிட்டான்" என்று பிறர் சொல்லும்படி ஆவது நல்லது. "ஒட்டார்" என்பது நம்மோடு பொருந்தாதவர், நம்மை மதிக்காதவர். மானத்தை இழந்து வாழ்வதைவிட மானத்துடன் அழிவதே மேல் என்பது கருத்து.

பொருள் (ஆங்கிலத்தில்)

It is better to be spoken of as ruined, staying as you are, than to keep yourself alive by following those who do not respect you.

குறள் 968

மருந்தோமற்று ஊன்ஓம்பும் வாழ்க்கை பெருந்தகைமை
பீடழிய வந்த இடத்து.

Marundhomatru Oonompum Vaazhkkai Perundhakaimai
Peetazhiya Vandha Itaththu

விளக்கம்

உயர்ந்த பெருமை உடையவர்களின் மதிப்பு அழியும் நிலை வந்தபோது, உடலை மட்டும் காப்பாற்றிக்கொண்டு வாழும் வாழ்க்கை சாவைத் தடுக்கும் மருந்தாகுமா? ஆகாது. "ஊன் ஓம்புதல்" என்பது உடலைப் பேணுதல். மானம் போன பிறகு உடலைக் காத்து வாழ்ந்தாலும் ஒருநாள் சாவு வரத்தான் செய்யும்; ஆகவே அந்த வாழ்க்கையால் பெருமை எதுவும் இல்லை.

பொருள் (ஆங்கிலத்தில்)

When a noble person's dignity has been destroyed, is merely keeping the body alive some medicine against death? Such a life saves nothing.

குறள் 969

மயிர்நீப்பின் வாழாக் கவரிமா அன்னார்
உயிர்நீப்பர் மானம் வரின்.

Mayirneeppin Vaazhaak Kavarimaa Annaar
Uyirneeppar Maanam Varin

விளக்கம்

தன் உடலிலிருந்து மயிர் நீங்கினால் உயிர் வாழாது என்று சொல்லப்படும் கவரிமானைப் போன்றவர்கள் மானமுள்ளவர்கள். தம் மானத்துக்கு இழுக்கு வந்தால் அவர்கள் உயிரையே விட்டுவிடுவார்கள். கவரிமா என்பது நீண்ட மயிர் உடைய ஒரு விலங்கு; அது தன் மயிர் மீது கொண்ட பற்றை, மனிதர் தம் மானத்தின் மீது கொள்ளும் பற்றுக்கு உவமையாக வள்ளுவர் கூறுகிறார்.

பொருள் (ஆங்கிலத்தில்)

People of true honour are like the kavari deer, said to die when it loses its hair: when their honour is threatened, they would give up their very life.

குறள் 970

இளிவரின் வாழாத மானம் உடையார்
ஒளிதொழுது ஏத்தும் உலகு.

Ilivarin Vaazhaadha Maanam Utaiyaar
Olidhozhudhu Eththum Ulaku

விளக்கம்

இழிவு வந்தபோது அதைத் தாங்கிக்கொண்டு வாழாமல் உயிர் துறக்கும் மானமுடையவர்களின் புகழை உலகம் என்றும் வணங்கிப் போற்றும். "இளிவரின்" என்றால் இழிவு வந்தால்; "ஒளி" என்பது புகழைக் குறிக்கிறது. தன்மதிப்பை உயிரைவிட மேலாகக் கொண்டவர்களை மக்கள் நெடுங்காலம் நினைவில் வைத்துப் போற்றுவார்கள்.

பொருள் (ஆங்கிலத்தில்)

The world bows to and praises the fame of those honourable people who refuse to go on living once disgrace befalls them.